Il y a des moments où il est bon de revenir aux fondamentaux. L’histoire médiévale nous montre que des chrétiens sont entrés en guerre contre une religion chrétienne et qu’ils ont fini par en tuer les membres qui refusaient d’apostasier leur propre christianisme. Au nom de quoi un chrétien peut-il agir ainsi ?
C’est là qu’il faut revenir aux fondamentaux afin de voir si quoi que ce soit peut justifier une telle attitude.Read more
En écoutant ce matin un chroniqueur politique, M. Christophe Barbier, qui s’exprimait sur le port du voile dans l’espace public, j’ai compris que l’athéisme venait de franchir une nouvelle étape.
Je me suis déjà exprimé à plusieurs reprises concernant la laïcité dans notre société[1]. Le moins que l’on puisse dire est que sa définition fluctue de plus en plus et menace clairement désormais la première partie de la devise républicaine française.
Ce que nous dit M. Barbier, c’est que pour lutter contre les choix que font certaines musulmanes en termes d’habillement, il faut désormais interdire tout affichage religieux dans l’espace public, y compris pour des personnes qui n’y représentent qu’elles-mêmes. Pour lutter contre le port du voile, il faudrait interdire tout élément assimilable à un choix religieux. Par exemple, interdire le port d’un bijou représentant un courant religieux (une croix, un main de fatma, une étoile de David, etc.), interdire une coiffure (kippa, voile, tresses des rastas, turban des sikhs, vêtements noirs des cathares, etc.), interdire bien entendu les vêtements religieux (costume de clergyman, robe et soutane, etc.).
En fait, seul aurait droit d’existence tout ce qui ne rappelle pas la foi de celui que l’on voit devant soi. Comme je l’annonçais[2], c’est l’avènement de l’« athéocratie » que M. Barbier appelle de ses vœux. Mais alors, où est la liberté si l’expression de la foi doit se limiter, comme il le propose à l’espace intime et au lieu de culte ? Proposerait-il que les personnes ayant une opinion politique se voient interdire de l’exprimer librement dans l’espace public ? La liberté syndicale devrait-elle se limiter au local syndical de l’entreprise ? Non, bien entendu !
En fait ce que révèle la remarque de M. Barbier c’est la peur irraisonnée de ceux qui voient dans l’Islam une menace au lieu d’essayer de le ramener dans le champ religieux traditionnel afin de lui permettre de s’adapter à la société.
Car, ne nous y trompons pas, la mise en place de contraintes n’a jamais empêché personne de penser ; au contraire cela tend à radicaliser ceux qui se sentent ostracisés. Nous avons un exemple bien triste en la matière : celui de l’excision. Cette pratique ancestrale et particulièrement douloureuse fait l’objet de poursuites pénales sous nos contrées, ce qui est légitime puisqu’il y a mutilation. Mais dans les pays d’origine, elle est traitée par des campagnes d’éducation et d’information pour faire changer les mentalités, car la répression a clairement montré son inefficacité.
De la même façon, il me semble qu’il serait plus intelligent de communiquer envers les musulmanes qui désirent porter un voile, afin de leur montrer que cela n’a pas de valeur particulière pour leur foi, mais que cela relève davantage d’un phénomène culturel provenant d’une période où l’homme voulait cacher les femmes faute de pouvoir contrôler ses propres pulsions sexuelles. Par contre, interdire tout ce qui masque le visage et qui empêche d’identifier un individu dans l’espace public est légitime pour des raisons de sécurité publique.
La voie que veut suivre M. Barbier est glissante et dangereuse, car elle montre manifestement une volonté islamophobe plutôt qu’une volonté d’égalité. En effet, interdire le voile sans interdire la kippa serait anormal ; or interdire la kippa serait immédiatement taxé d’antisémitisme ! Nous sommes doucement en train de créer des exceptions religieuses qui sont dangereuses pour le savoir-vivre ensemble. Je parlais de l’excision. L’interdire chez la jeune fille mineure me semble normal, mais il faudrait logiquement faire de même pour la circoncision des bébés juifs et des jeunes enfants musulmans. Après que des adultes décident de se mutiler, pose la question du libre choix de disposer de son corps. On n’imagine pas interdire les tatouages, les scarifications et les piercings ou introductions de corps étrangers divers sous la peau.
L’expression religieuse ne doit pas faire l’objet de considérations différentes des autres formes d’expression (politique, syndicale, philosophique, etc.) à moins de vouloir imposer une norme de pensée, ce qui reviendrait à rendre notre société aussi rigoriste que celles qui font d’une religion l’apha et l’oméga de leur choix politique.
Certes, certaines religions peuvent heurter nos conceptions personnelles en matière d’égalité entre les êtres humains, mais il faut savoir raison garder et se souvenir que ce qui nous gêne aujourd’hui était naturel il n’y a que quelques décennies. En effet, le port du voile par les femmes était la norme de l’Église catholique dans les lieux de culte. Pourtant elle n’avait pas plus de justification que l’exclusion des femmes de la communauté pendant leurs règles, comme on l’observe encore aujourd’hui dans certaines communautés.
N’oubliez pas, M. Barbier, que l’interdiction ne règle rien ; elle ne fait que pousser les personnes visées à se cloîtrer et les prive ainsi de l’accès à l’information qui leur permettrait éventuellement de changer de point de vue. Les sectes le savent bien, qui font de l’enfermement physique le corollaire à l’enferment mental.
[1]Liberté d’expression et laïcité et Liberté, égalité, fraternité, laïcité– Éric Delmas in Pensée cathare au quotidien– www.catharisme.eu
[2]De la démocratie à l’« athéocratie ? »– Éric Delmas in Pensée cathare au quotidien– www.catharisme.eu
Cette question peut en surprendre plus d’un, émanant d’une personne qui mène des recherches approfondies sur le sujet depuis douze ans et qui vit depuis deux ans et demi comme un novice cathare.
Pourtant elle n’est pas anodine.
En effet, si le catharisme médiéval nous est de mieux en mieux connu, si sa structuration était indubitablement celle d’une Église au sens commun du terme, si ses pratiquants — les Bons-Chrétiens — étaient organisés comme n’importe quelle confrérie religieuse et étaient considérés comme tels par leurs croyants, sans parler de leurs opposants catholiques de l’époque, peut-on extrapoler aujourd’hui cette organisation pour dire que les mêmes appellations et considérations s’appliquent encore à lui ?
Comme je vais essayer de l’étudier devant vous, nous allons voir que le catharisme aujourd’hui se reflète de façon extrêmement variée dans les yeux de ceux qui l’observent avec le filtre de la considération du phénomène religieux qui a cours au 21e siècle.
Impossible de raisonner conjointement sans poser d’abord les bases sémantiques qui s’imposent.
Le premier terme à bien définir est celui de religion. Une religion est une approche spirituelle qui réunit les individus qui la reconnaissent et la pratiquent. Ce terme tire son nom du latin religo, qui signifie attacher, lier et religio, qui signifie avoir du scrupule. Il s’agit donc d’une pratique scrupuleuse qui relie, attache, des gens qui la partagent. Il faut donc, pour qu’il y ait religion, que l’on puisse définir un lien entre ceux qui ont une pratique faisant état de la même observance scrupuleuse d’une spiritualité.
La spiritualité est donc à différencier de la religion. Là où la religion exige plusieurs personnes réunies, la spiritualité est individuelle. La spiritualité est une aspiration religieuse qui amène à considérer des éléments intellectuels et pratiques comme justifiés, voire nécessaires, à la manifestation de la foi ressentie.
La foi est, comme l’indique sa source latine fides, la confiance que l’on place en une conception intellectuelle relative à une entité transcendante que l’on place au-dessus de toute chose.
Quand cette foi, qui a donné lieu à une approche spirituelle, aboutit à rassembler des personnes au sein d’une religion, comment peut-on nommer ce rassemblement ?
On constate qu’il existe plusieurs termes pour cela. Est-ce pure conjecture ou bien y a-t-il moyen de déterminer un usage précis à chacun de ces termes ?
La communauté religieuse est un terme employé pour désigner des personnes attachées à la même religion quelle qu’en soit la position et la pratique. C’est un terme vague qui va donner lieu à des précisions.
La communauté spirituelle ou ecclésia est un ensemble regroupant des personnes qui partagent la même foi. Il s’agit essentiellement des croyants, mais le catharisme introduit une nuance dans ce terme. Alors que les autres religions se contentent de demander à un croyant d’affirmer sa foi, dans le catharisme le croyant a reçu l’éveil, c’est-à-dire qu’un événement spirituel s’est produit en lui — une révélation — qui l’a convaincu que cette foi était la seule possible pour lui. Donc, par extension, on admet généralement dans la communauté spirituelle des sympathisants avancés, qui ne partagent aucune autre foi, mais qui n’ont pas encore reçu l’éveil, même si l’on peut facilement imaginer qu’ils le recevront bientôt pour peu que leur engagement intellectuel et spirituel soit sincère.
La communauté évangélique se distingue par le fait que ses membres vivent de la manière évangélique que pratiquaient les cathares du Moyen Âge, c’est-à-dire regroupés en maison cathare.
Si le terme Église tire son nom du latin ecclésia que nous avons vu plus haut, il est doté de deux acceptions un peu différentes. Certes, il s’agit bien d’une communauté spirituelle pratiquant la même conception religieuse, mais il s’agit aussi d’un statut juridique et administratif particulier. Ne la confondons pas avec le bâtiment catholique qui sert de lieu de culte : l’église.
La France a une particularité unique à la date d’aujourd’hui, d’avoir organisé en son sein la séparation de l’Église et de l’État, créant de ce fait une notion particulière que l’on appelle la laïcité. Cette séparation s’est faite dans la violence et a provoqué un profond clivage au sein de la population qui se manifeste encore de nos jours par des positions extrémistes des deux bords. En effet, selon les périodes, certains religieux tentent d’imposer leurs vues afin d’infléchir la conception de laïcité à leur avantage et à d’autres, ce sont les athées qui font de même.
Les modérés, désireux de voir respectés les choix des uns et des autres sont souvent pris en otages dans ces luttes. J’ai déjà étudié la laïcité dans deux autres textes, aussi je n’y reviendrai pas ici.
Dans le cadre de la loi de séparation de l’Église et de l’État, dite loi de 1905, est proposé un statut spécifique pour les associations dont l’objectif est une pratique religieuse exclusive. Contrairement aux associations déclarées, qui relève de la loi de 1901, l’association cultuelle a, comme son nom l’indique, comme seul objet d’organiser des cultes. Cependant, la loi prévoit que ce qui s’avère nécessaire à l’organisation des cultes soit prévu et couvert par cette loi, c’est-à-dire la prise en charge des officiants (ministres du culte), de leur formation et des locaux les accueillant et de ceux où se déroulent les cultes. Dans ce cadre très restrictif, la loi accorde des avantages non négligeables à ces associations, comme le droit de recevoir des dons notariés et des legs et l’exonération de taxe foncière pour les bâtiments cités ci-dessus. En contrepartie, ces associations sont soumises à des obligations. Prouver qu’elles sont représentatives de la communauté sociale où elles exercent et faire preuve d’une totale transparence financière. La représentativité minimale est imposé par un quota de membres déclarés et nommément désignés en fonction du nombre d’habitants de la zone géographique considérée. La transparence financière exige de faire vérifier et de publier les comptes.
Mais quand on parle d’Église de façon plus générale, c’est la structure de la communauté ecclésiale qui est désignée, avec comme référence celle du culte catholique. Or, cette institution a pris, au cours des siècles, des positions religieuses et politiques qui ont fortement altéré son image chez beaucoup. De ce fait, ce terme tend à provoquer un rejet quasi systématique, mais il faut surmonter cela car il ne faut pas mettre tout le monde dans le même panier. En effet, si vous perdez un proche dans un accident de voiture, vous ne considérerez pas systématiquement la voiture comme un instrument mortifère. Par contre, vous serez plus prudent quant à son usage et à ceux à qui vous vous confiez quand ils vous proposeront de vous emmener.
Bien des gens se sont intéressés au catharisme au cours des siècles et s’y intéressent encore aujourd’hui sans pour autant avoir la même vision de ce qu’il est.
Ainsi certains n’y voient qu’un corps mort que l’on dissèque à l’envi, mais dont la forme d’apparition médiévale ne saurait laisser imaginer une quelconque résurgence moderne. Et encore je ne parle pas ici de ceux qui essaient de prétendre à sa non-existence !
Il en est qui n’y voient qu’une sorte de philosophie non violente, n’en retenant que les principes spirituels sans tenir compte de la pratique rituelle et sacramentelle.
D’autres considèrent que cette religion n’est plus adaptée aux hommes de notre époque et que l’on doit s’en tenir à une pratique spirituelle intellectuelle et individuelle.
En fait, bien peu nombreux sont ceux qui pensent que le catharisme a toujours sa place dans notre société ; mais il y en a !
Les historiens qui s’abstiennent volontairement et vigoureusement de chercher à comprendre les racines et l’origine du catharisme, ne peuvent d’évidence l’imaginer se remettre en ordre de marche aujourd’hui. Comme le chimpanzé voyant son reflet dans un miroir va considérer qu’il est en face d’un congénère, faute d’avoir la maturité intellectuelle suffisante pour comprendre ce qu’il voit, ils sont partiellement aveuglés par les limites qu’ils s’imposent au nom d’une prétendue objectivité qui n’existe que dans leur conception autocentrée de leur exercice professionnel.
Nombreux sont ceux qui ne retiennent du catharisme que quelques principes à intégrer, éventuellement, dans une morale personnelle ou à utiliser comme étendard d’un monde plus tolérant et respectueux de tous. Je comprends cela, mais je ne peux m’empêcher de leur rappeler que cette vision minimaliste est à des années-lumière du catharisme médiéval. De là à penser que cette approche signe une profonde méconnaissance du catharisme, il n’y a qu’un pas que je franchis aisément.
La troisième catégorie fait florès. De grands noms en ont fait partie, comme Déodat Roche ou Yves Maris par exemple. Est-ce pour autant le signe que cette approche est la bonne ? Je ne le crois pas.
En effet, si les cathares avaient raison — et c’est le point de vue de ceux qui partagent leur foi —, comment imaginer que leur religion serait adaptée à une forme d’incarnation des esprits saints prisonniers et ne serait pas à une autre ? Soit le catharisme s’adresse à notre être profond, soit il n’a pas de raison d’être. Méconnaître la portée universelle que la doctrine cathare apporte à cette part d’éternité souffrante que nous représentons aujourd’hui, comme l’étaient celles et ceux qui l’ont porté au Moyen Âge, serait incohérent. Ou bien le catharisme est valable tant qu’il restera un esprit saint prisonnier ici-bas, ou bien il ne s’est jamais justifié. Personnellement, je mets cette conception d’une approche purement intellectuelle sur le compte d’un manque d’approfondissement global. À force de regarder le catharisme avec une loupe, on peut en venir à perdre de vue ce qu’il est globalement et profondément.
Et c’est pourquoi j’appartiens résolument à la dernière catégorie ; celle qui pense que le catharisme n’est ni archaïque ni désuet à notre époque. En effet, comparé à l’époque médiévale, peut-on dire que notre siècle n’a plus besoin de Bienveillance, d’égalité, de considération et de spiritualité ? Franchement, à part la sophistication mise dans les moyens de faire souffrir et de tuer l’autre, je ne vois aucune différence entre ces deux périodes.
Non seulement le catharisme nous apporte une compréhension claire et logique de notre monde en notre siècle, mais il nous propose également les moyens de l’analyser et ceux nécessaires pour nous positionner individuellement et collectivement par rapport à lui.
Donc, ne voir le catharisme que par des filtres qui en opacifieraient certains aspects, me semble être une erreur. Certes, le catharisme est une spiritualité qui nous éveille individuellement, mais pas que. Certes, il est aussi une pratique morale et sociale, mais pas que. Certes, il est aussi un moyen de rassembler des porteurs d’une foi identique, mais pas que. Il est tout cela et bien plus encore ; il est l’outil nécessaire pour emprunter et suivre le chemin enseigné par Christ et ainsi atteindre l’objectif de tout croyant : faire sa bonne fin !
Éric Delmas, 20 décembre 2018.
Nous le savons tous, les textes relatant la création du monde et de l’homme dans l’Ancien Testament souffrent de plusieurs tares.
Read moreComme il convient dans toute discussion, nous devons commencer par nous mettre d’accord sur quelques référentiels qui nous permettront de nous comprendre mutuellement. Vu que je suis le narrateur, vous allez devoir accepter mes référentiels, faute de pouvoir me proposer les vôtres.
Ainsi que nous le dit le dictionnaire, la spiritualité désigne ce qui relève de l’esprit par opposition au corps. Je complèterais cette définition basique en ajoutant que la spiritualité est ce qui parle à notre esprit et nous conduit à émettre des opinions relatives à notre compréhension de ce qui n’est pas appréhendable avec nos cinq sens.
La question que je pose est de savoir quand la spiritualité s’est-elle manifestée chez l’homme d’une manière suffisamment significative pour être repérable ?
Il est une réalité intangible dans l’évolution de notre espèce, qui est que ses progrès ont toujours une finalité pratique, permettant d’augmenter la sécurité vitale de cet animal fragile et de lui faciliter la vie, en libérant des moyens et du temps.
Pourtant il existe une exception à cette règle à ma connaissance. En effet, il y a très longtemps, la branche homo, qui vivait désormais son évolution seule, a connu de nombreux succès techniques lui rendant la vie plus facile : taille de silex, feu, etc.
Sa vie s’organisait en petits groupes, que l’on appelle nucléaires car fonctionnant autour d’un point central constitué du mâle dominant. Quand l’un des membres du groupe décédait, il était jeté au fond d’une grotte, parfois dans un trou qui servait souvent de décharge et, plus rarement, était partiellement dévoré.
Si les dates sont encore incertaines, Homo néanderthalensis et Homo sapiens auraient inhumé leurs morts depuis 400 000 à 300 000 ans, mais les premières tombes avérées pour cet usage sont datées de 100 000 ans et appartiennent à ce dernier groupe.
Que nous apprennent ces pratiques ? Cette évolution est-elle positive et profitable ? Si non, pourquoi les hommes ont-ils néanmoins choisi d’en faire la norme ?
Le fait d’ensevelir ses morts, et plus encore de les décorer ou de doter les tombes d’objets divers, signe une compétence intellectuelle nouvelle : l’acceptation de l’idée d’un devenir au-delà de la mort. Certes, d’aucuns objecteront que cette idée est un moyen de lutte contre la peur de la finitude et le désir de dépasser son propre destin. Mais, comparé au règne animal, il semble bien que l’homme soit le seul à avoir acquis cette compétence à vouloir se projeter au-delà de sa propre mort.
Une fois ce pas franchi, il restait à l’homme à peupler cet au-delà. C’est encore la spiritualité qui va lui donner la capacité d’imaginer des possibles invérifiables. Et c’est à partir de là, comme le montre bien René Girard[1], qu’il va utiliser ces compétences pour gérer les problèmes de conflits mimétiques générés par les regroupement de cellules nucléaires en groupes plus importants, indispensables pour assurer une plus grande sécurité et une meilleure efficacité de la chasse.
Comme l’explique très bien René Girard, les obligations de gestion des conflits mimétiques ont amené les premiers hommes à construire un modèle spirituel précis faisant appel à la notion de transcendance. En effet, face à des mâles dominants en conflit — maintenant qu’ils devaient vivre dans le même territoire —, il n’y avait que deux solutions : laisser le conflit dégénérer pour se retrouver avec un seul mâle dominant — ce qui revenait à recréer la situation dont on avait cherché à sortir —, ou forcer ces mâles dominants à se soumettre à plus fort qu’eux. La transcendance est donc le concept selon lequel, grâce à la spiritualité, un individu servant d’intermédiaire (le chamane), pouvait expliquer qu’il existait une force supérieure susceptible de faire du bien ou du mal en fonction des comportements des hommes, y compris ceux qui étaient au sommet de l’échelle sociale.
Pour conforter ce rapport de force, la transcendance énonçait des règles de vie commune à ne pas transgresser, comportant des interdits — les tabous — et des obligations — les rites — basés sur une loi positive qui sera formalisée. Ce système visant à relier tous les hommes par les mêmes liens spirituels s’appelle la religion.
Jusqu’ici, on pourrait croire que je soutiens l’idée des athées selon laquelle les religions sont des inventions humaines et n’ont par conséquent aucun fondement spirituel. C’est vrai et… c’est faux !
En effet, si comme le décrit Girard, les religions positives — c’est-à-dire disposant d’un système normatif structuré par une loi —, sont clairement des inventions humaines, il convient de s’interroger sur les religions que je qualifierai de spirituelles qui n’ont pas de loi aussi normative.
Autre façon de procéder, on pourrait différencier les religions mondaines des religions spirituelles en faisant remarquer que les premières se donnent pour objet de permettre un fonctionnement harmonieux des sociétés dans lesquelles elles se trouvent, alors que les religions spirituelles ne parle qu’à l’individu au risque de le mettre en mauvaise posture dans la société.
En effet, les religions positives sont utiles à la vie dans ce monde dont elles acceptent souvent les règles de fonctionnement, y compris les plus sévères et les plus injustes, qu’elles tentent de justifier de façon plus ou moins élégante. Ainsi, le riche et le puissant sont justifiés par l’onction du Dieu de référence et le pauvre se voit annoncer que dans l’autre vie il deviendra à son tour riche et puissant, pourvu qu’il accepte son sort actuel sans broncher.
La religion spirituelle s’adresse à l’individu en lui faisant entrevoir son particularisme. En groupe il fonctionne comme un rouage d’une machine bien huilée, mais dès qu’il s’arrête sur son moi profond, il tend à devenir anarchiste et à gripper la machine. Si cette conception spirituelle s’accorde avec d’autres individus, elle devient une religion sans imposer à ses membres les obligations de la religion positive. Mais la spiritualité peut très bien fonctionner individuellement et l’on constate également qu’il peut y avoir des branches spirituelles à des religions dont l’approche positive s’est imposé ; c’est le cas du Christianisme qui dispose de branches positives comme le Catholicisme et l’Orthodoxie, mais également d’une branche spirituelle : le Catharisme.
En fait, la spiritualité, qui fut sans doute la première forme, s’est ensuite fondue dans la religion positive avant de s’en séparer secondairement.
Contrairement à ce que voudraient nous faire croire les tenants de certains branches positives, le Christianisme est le regroupement d’hommes autour de l’idée spirituelle que Dieu a envoyé aux hommes un messager, le Christ, chargé de leur faire comprendre comment ils devaient se comporter dans l’espoir du salut. Je dis bien le Christ et non Jésus. En effet, si c’était jésus la référence, cette religion se serait sans doute appelée le « Jésuisme », ou quelque chose d’approchant.
L’origine du mot Chrétien est incertaine. Les Actes des apôtres la situe à Antioche au premier siècle. Walter Bauer[2] le repère à Édesse dans la première moitié du deuxième. Il note qu’en fait, sont appelés Chrétiens — issu de Khristos, c’est-à-dire l’équivalent de l’hébreu « messie » (oint du Seigneur) —, les premiers à s’installer dans un lieu et à diffuser cette religion. C’est ainsi qu’à Édesse, et probablement à Antioche ce furent des marcionites qui héritèrent de cette appellation moqueuse, imposée par les païens, au milieu du deuxième siècle.
Au départ, la tradition orale chrétienne s’organise autour de ce qui fait l’originalité de cette religion, à savoir la passion et la résurrection de Christ. Le reste sera l’occasion de débats qui seront ensuite fixés par écrit, donnant lieu à une profusion de documents souvent contradictoires. Du tri de ces documents émergera au IIIe siècle, le Nouveau Testament.
Le problème du Christianisme est qu’il n’était pas du tout adapté à une diffusion mondaine. En effet, son leader supposé n’était pas un roi, n’avait aucune richesse et aucun pouvoir. Il serait mort de façon ignominieuse et n’aurait rien fait qui ait laissé des traces visibles dans l’histoire de l’humanité. Pour un usage purement spirituel ce n’est pas un problème, mais pour constituer un groupe religieux indépendant, dans un monde violent où la concurrence est rude, cela nécessitait quelques adaptations.
C’est pour cela que les Chrétiens, qui voulaient exister dans le monde, ont cherché à rattacher le Christianisme au Judaïsme, créant de fait le Judéo-christianisme qui parvint à s’attirer les grâces de l’empereur Constantin 1er, persuadé de pouvoir contrôler cette religion à son avantage, avant de devenir religion officielle sous l’empereur Théodose 1er qui lui donna même le droit de justice religieuse. Ce Christianisme, qui se fit appeler catholique (c’est-à-dire universel), ne se priva pas d’en user dès la fin du IVe siècle.
Pourtant, ce n’est pas le Catholicisme qui fut le plus répandu initialement. Au premier siècle, ce courant de pensée sans nom précis se diffusa grâce à un apôtre extrêmement efficace, Paul de Tarse, unanimement renié par les Catholiques jusqu’au IIIe siècle. L’efficacité de sa prédication et surtout les nombreux documents qu’il diffusa avant 62 — ce qui en fait les premiers écrits chrétiens de l’Histoire —, lui valurent de nombreux succès et une diffusion totale dans le monde connu d’alors (c’est-à-dire autour de la Méditerranée). Un homme nommé Marcion de Sinope, prit son relais bien après sa mort et diffusa si bien sa pensée que de l’avis même des Catholiques du IIe siècle, son Église était répandue dans les mêmes proportions que celle de Paul.
Difficile donc de définir de façon univoque le Christianisme. Si la religion positive, taillée sur mesure pour se rapprocher du pouvoir, s’est finalement imposée, la religion plus spirituelle de Paul et de Marcion a perdurée de façon visible pendant quatre siècles, avant d’entrer en semi-clandestinité ensuite.
Comme je viens de l’expliquer, la foi en Christ s’est répandue dès le tout début, mais elle n’est devenue visiblement diverse qu’à partir de l’épisode de la mort du diacre Étienne. En effet, à partir de ce moment, ceux qui pensaient à juste titre que les propos d’Étienne, comparables à ceux prêtés à Jésus dans l’Évangile selon Jean[3], étaient de nature à mettre leur vie en danger, firent le choix de l’exil. Et cet exil fut parfois plus lointain que ce qu’en disent les Actes. En effet, c’est à Damas de Syrie que Paul ira pourchasser ces dissidents. Dissidents qui l’accueillirent ensuite et le baptisèrent par imposition des mains, signe distinctif du baptême d’eau cher aux Judéo-chrétiens. Cette rupture fut officialisée en 39, après la dispute d’Antioche entre Paul et Pierre, forçant les tenants du Judéo-christianisme à réunir un concile à Jérusalem qui décréta la séparation entre les groupes opposés. Ce premier schisme d’une Église encore embryonnaire allait décider du destin du courant chrétien catholique et du courant chrétien paulinien.
Ce dernier, loin des volontés de pouvoir du premier, mit en avant la démarche spirituelle, ce qui est clairement exprimé dans les écrits de Paul, même s’il faut décortiquer les Épitres du Nouveau Testament, tant les scribes judéo-chrétiens les ont traficotées quand il fut décider de réintégrer Paul dans le giron catholique, faute de pouvoir effacer son influence.
Comme je l’explique en détail dans mon livre[4], ce courant perdura à travers des groupes précis, intégrés de force par le pouvoir catholique dans une appellation fourre-tout : les gnostiques, jusqu’à arriver à Marcion de Sinope, qui au milieu de IIe siècle se fit exclure de l’Église de Rome en raison de ses propositions trop pauliniennes. Il fonda alors une Église chrétienne, conforme à ses idées spirituelles, qui prit le nom de marcioniste en hommage à son œuvre. Plusieurs siècle plus tard, un nouveau courant paulinien, vraisemblablement initié par un marcionite en errance en Asie Mineure, se mit en place à proximité de Samosate et prit le nom de Paulicianisme. Ses dirigeants religieux se firent tous baptiser d’un nom de disciples de Paul de Tarse et une longue lutte les opposa plusieurs siècles durant à l’Église catholique de Constantinople et au pouvoir militaire des empereurs d’orient, jusqu’à leur dernière défaite, survenue au IXe siècle dans l’ancienne Arménie, dans la ville de Téphriké.
Pour partie, exilés à la frontière nord de l’empire, à Philippopolis (actuelle Plovdiv), ils évangélisèrent des populations slaves et bulgares peu réceptives au Catholicisme d’un empereur contre lequel ils luttaient. C’est vraisemblablement ainsi qu’apparu une nouvelle Église pratiquant ce Christianisme spirituel : les Bogomiles. Lors de la première croisade, l’empereur Alexis Comnène offrit des troupes aux armées croisées venues récupérer les territoires que les musulmans lui avaient pris et qu’il espérait récupérer ainsi. Dans ces troupes se trouvaient bon nombre de Pauliciens, enrôlés de force en raison de leurs qualités guerrières, auxquelles plusieurs empereurs s’étaient frottés avec des fortunes diverses. L’armée de Raimond IV de Saint-Gilles, comte de Toulouse rentra précipitamment après sa mort en terre sainte. L’hypothèse d’un retour de Pauliciens dans ses rang est plausible et permettrait d’expliquer la diffusion de cette foi dans le Languedoc à la même période où elle apparut — diffusée par les Bogomiles —, en Rhénanie et dans les Flandres.
Voilà un rapide tour historique que je vous propose afin de mieux connaître le Catharisme qui n’est pas apparu spontanément au Xe siècle en Bulgarie comme le répètent à l’envi les historiens. D’ailleurs, il faut noter dans les sources la mention d’un pèlerinage bogomile effectué au XIe siècle de la Bulgarie vers Téphriké, ce qui représente environ 1 500 km, distance que ne peut justifier que le sentiment d’appartenance forte des Bogomiles à une racine paulicienne.
[1] Des choses cachées depuis la fondation du monde – René Girard (recherches avec Jean-Michel Oughourlian et Guy Lefort) – Éditions Grasset & Fasquelle 1978
[2] Orthodoxie et hérésie aux débuts du christianisme – Walter Bauer. Éditions J. B. Mohr, Tübingen (1934), édition français, le Cerf (2009).
[3] Évangile selon Jean (chap. 8, 44) : « Vous avez pour père le diable et vous voulez ce que désire votre père. » Cette diatribe est adressée par Jésus aux Pharisiens demeurés après l’épisode de la femme adultère. Il est clair que c’est un blasphème qui va d’ailleurs pousser ces derniers à tenter de le lapider (v. 59).
[4] Catharisme d’aujourd’hui – Éric Delmas, éditions Catharisme d’aujourd’hui (2015).
À force d’entendre ou de lire des choses plus que surprenantes, j’en suis venu à me demander ce qu’était cette nouvelle lubie de certains historiens : le déconstructionnisme.
Depuis le siècle des lumière il est de bon ton de considérer que la science a détrôné la religion en montrant les erreurs que celle-ci a accumulé dans ses dogmes et que la science a révélé grâce à l’avancement des recherches. Les tentatives de retour aux théories créationnistes d’extrémistes religieux ne peuvent qu’augmenter encore le fossé entre la science et ces religions volontairement aveugles.
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