Le rocher de Sisyphe
Albert Camus, dans son essai philosophique : Le mythe de Sisyphe, en nous montrant l’absurdité de l’homme découvrant un monde sans rime ni raison, se heurte au mur qu’il a lui-même construit de par son athéisme. Oui, ce monde est absurde et absurde est celui qui veut en suivre les règles selon un schéma rationnel. Quant à celui qui en voit l’absurdité et qui s’en tient là, il est pathétique tout comme il croit Sisyphe pathétique quand, après avoir vu son rocher dévaler la montagne, il le rejoint prêt à le pousser encore et encore.
Mais Sisyphe n’est pas pathétique, tout au plus est-il désabusé ; il ne sait pas pourquoi il doit pousser ce rocher — inconscient d’une punition dont il ne comprend pas le motif —, mais il considère dans l’ordre des choses de se référer à ce qu’il connaît et de recommencer jusqu’à ce que l’autorité dont il se considère dépendant lui dise quoi faire.
Le croyant qui se fie à un Dieu pervers et mauvais n’est pas absurde ni pathétique, il est simplement trompé par les valeurs qu’on lui inculque depuis son enfance et dont il ne peut savoir, a priori, qu’elles sont sans fondement.
L’athée qui réfute Dieu, se moque de Sisyphe, tout en reconnaissant vivre dans le même monde absurde, même s’il n’est pas conscient de pousser lui aussi des rochers pour des motifs aussi absurde puisque sa finitude et la vanité de ses quêtes lui sont parfaitement connues. Qui est le plus absurde ? Celui qui poursuit un espoir insensé sans jamais l’atteindre ou celui qui pense qu’il n’y a pas d’espoir mais qui persiste à vivre ?
Ce qui est absurde ce n’est ni la montagne à gravir, ni Sisyphe, ni la fatigue, ni le découragement, ni la peur d’échouer. Non, ce qui est absurde… c’est le rocher !
Le rocher de Sisyphe est ce qui l’empêche d’atteindre le faîte de la montagne pour découvrir l’autre versant. Tant que Sisyphe considèrera comme normal de devoir pousser un rocher pour atteindre le sommet, il échouera à comprendre ce que Dieu veut pour lui. L’athée ne pousse pas de rocher, il en a un dans chaque œil qui lui interdisent de voir la montagne qui le sépare de l’espoir et d’où émane une lueur diffuse qui pourrait l’appeler à la rejoindre. Il oublie la phrase que Michel Audiard met dans la bouche de Lino Ventura dans le film : Un taxi pour Tobrouk : « Un imbécile qui marche ira toujours plus loin que deux intellectuels assis. »
Si l’un marche en supportant un handicap insurmontable, l’autre refuse de marcher au motif qu’il ne veut pas envisager que la montagne puisse avoir un autre versant et que ce dernier puisse être verdoyant et accueillant.
Le problème est bel et bien l’absurdité du rocher, qu’on l’imagine imposé par Dieu ou qu’on le porte en soi jusqu’à l’aveuglement définitif.
Ce que ni Sisyphe ni Camus n’ont compris, c’est qu’il y a une autre voie qui elle résout tout le problème et nous sauve. Cette voie Socrate, sous le calame de Platon, nous l’indique dans La République. Celui qui est attaché à la paroi rocheuse et qui regarde passer les silhouettes que l’on manipule dans son dos pour le tromper, est coupable de se laisser berner sans se poser de question. Mais celui qui manipule les silhouettes, en riant de sa prétendue bêtise, l’est tout autant, car il aperçoit la lumière qui émane de l’entrée de la caverne et n’ose pas se diriger vers elle en acceptant de tout perdre en le faisant.
En effet, celui qui a tout compris va se diriger vers la sortie, car il a enfin compris que s’il voit l’un de ses congénères abusé, il est vraisemblable qu’il le soit lui même. Il agit donc de la seule façon pertinente. Car la seule façon pertinente, du moment que l’on comprend que l’on est probablement victime d’un leurre, est de chercher à acquérir la connaissance suffisante pour le révéler ou l’infirmer. En effet, ce n’est qu’une fois correctement informé que l’on pourra décider en conscience et en connaissance de cause du choix que l’on voudra faire.
Mais acquérir la connaissance, tout comme se déplacer dans la caverne vers la sortie, est un chemin semé d’embûches et douloureux. Comme l’homme de la caverne qui souffre de regarder, d’abord le feu, après n’avoir vu que les ombres, puis la clarté bien plus vive que le feu et enfin le soleil à la clarté à nulle autre pareille, plus nous regardons vers la vérité, plus nous souffrons et beaucoup préfèrent revenir à leur rocher dont le confort est infiniment moins douloureux. De même, si nous réussissons à atteindre la sortie et que nous en contemplions la splendeur, nous comprendrons combien nos anciennes valeurs sont désuètes et ridicules.
Si Sisyphe avait pu comprendre cela il aurait su que la seule solution est l’abandon du rocher au profit d’une marche libre et Camus aurait compris que la solution n’est pas de critiquer celui qui échoue, mais qu’il faut aller à sa rencontre et l’aider à réussir, car sa réussite est la nôtre.
Sisyphe, Camus, l’homme de la caverne et nous mêmes devons comprendre que pour marcher vers la lumière il faut voyager léger. C’est en déposant nos rochers, en acceptant l’incertitude du monde que nous donne à voir le démiurge, comme le dit Jésus par l’Évangile selon Matthieu1, que nous serons en mesure d’atteindre l’autre côté de la montagne, la sortie de la grotte, où le moment venue la vérité nous éblouira avec bonheur.
Éric Delmas – 08/05/2018
1 – Matthieu VIII, 19. : Jésus lui dit : Les renards ont des tanières, les oiseaux du ciel, des nids, et le fils de l’homme n’a pas où reposer la tête.
