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L’humilité et la vanité

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L’humilité et la vanité

Prêche de Guilhem de Carcassonne, le 10 octobre 2021

L’humilité vient de la Bienveillance

Je vous ai parlé, le mois dernier, du fondement du christianisme : le nouveau commandement qui nous fut donné par Christ : « Aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés. »
Ce commandement qui invalidait la loi mosaïque, qui faisait du peuple juif le peuple élu de Dieu, introduisait une notion très étrangère aux hommes : l’idée que nous ne sommes pas supérieurs aux autres et que Dieu n’a pas de préférence parmi ses « enfants ».

C’est par anthropomorphisme que nous prêtons à Dieu l’idée qu’il puisse considérer ce qui émane de Lui selon une échelle hiérarchique.
Ce refus de peuple ou de groupe préféré de Dieu introduit une notion qui nous est souvent étrangère, et qui constitue l’un des deux concepts fondamentaux du catharisme : l’humilité.

Notre monde est fondé et ne fonctionne que par la loi de la domination qui s’exerce par la violence. C’est parce que nous nous croyons supérieurs aux autres, ou mieux appréciés de Dieu, que nous sommes prêts à les tuer pour affirmer la validité de cette thèse. Mais Dieu, ne peut être Dieu que s’il ne choisit pas. Il aime absolument et également tout ce qui émane de Lui et il n’a pas de mal à opposer au Mal.
Accepter cette égalité dans l’amour de Dieu nécessite de refuser de se croire supérieur à quiconque. Cela s’appelle l’humilité.

L’humilité est la marque d’un esprit tourné vers Dieu comme son opposée, la vanité est la marque d’un esprit tourné vers le Mal.
J’ai traité ce sujet de l’humilité dans mon article du 29 décembre 2013, mais voudrais aujourd’hui vous la présenter de façon plus simple afin qu’elle puisse s’adresser au plus grand nombre, croyants cathares ou non, spirituels ou non, mais tout simplement hommes et femmes de bonne volonté.

Dans son livre : « L’armée des ombres » écrit en 1943, Joseph Kessel met en avant une forme d’humilité qui s’oppose à la vanité et la volonté de vivre. Si vous n’avez pas lu le livre, peut-être avez-vous vu le film éponyme de Jean-Pierre Melville, dans lequel le héros, joué par Lino Ventura, vit deux fois le même événement dramatique. En effet, capturé une première fois par les nazis, il se retrouve dans un stand de tir avec d’autres prisonniers et le responsable nazi offre la vie sauve à celui qui arrivera au bout du stand d’une centaine de mètres malgré les tirs nourris d’une mitrailleuse située à l’autre extrémité. Comme les autres et malgré lui, le héros finit par choisir de courir et est sauvé à mi-chemin par ses amis venus le libérer à l’aide d’une échelle de corde jetée par une trappe au plafond. À la fin de l’histoire, il se retrouve encore prisonnier et soumis à la même épreuve. Entre temps, il a vécu des événements qui lui ont montré combien la guerre est vaine et que l’humilité est le vrai remède à la folie des hommes. Aussi, et c’est sur cette image que se termine le film, au moment du top départ donné par le responsable nazi, il ne bouge pas et la dernière phrase du film, dite sur écran noir, est : « Cette fois il n’a pas couru ».

L’humilité est contre-nature

En effet, la volonté de vivre est de ce monde et elle se manifeste partout, aussi bien dans le monde animal que végétal. Elle détruit en nous la part spirituelle et nous force à refuser l’idée que nous sommes identique aux autres, même quand tout espoir est impossible. Dans les récits des camps de concentration, il est dit qu’après avoir gazé des victimes par dizaine, les nazis qui ouvraient les portes des chambres à gaz observaient que les corps n’étaient pas répartis dans la pièce, mais qu’ils étaient entassés en pyramide sous la bouche d’aération, car les victimes croyaient pouvoir s’y rapprocher de l’air frais en se servant des plus faibles comme escalier, alors qu’ils savaient bien qu’ils mourraient aussi, mais quelques secondes plus tard. Cette volonté de vivre apparaît dans sa totale absurdité.

Le monde, que nous cathares considérons comme l’œuvre du démiurge au service du principe du Mal, est entièrement organisé sous la loi de la lutte entre prédateurs et proies.
L’homme, d’abord proie, est devenu prédateur en utilisant son intelligence et en compensant sa faiblesse individuelle par un regroupement et une mise en commun des compétences. Mais, plus il dominait le monde, plus il a choisi de retourner sa volonté de vivre contre ses semblables. Car, à côté de la volonté de vivre s’est établie la nécessité de représentation, c’est-à-dire de reconnaissance de sa supériorité.
À ces notions il faut ajouter, comme le fit le philosophe Shopenhauer dans son œuvre : « Le monde comme volonté et comme représentation. », celle d’absurdité du monde qui n’est qu’une illusion qui nous est imposée comme un magicien cynique nous jetterait de la poudre aux yeux. Je pense que s’il avait eu connaissance du catharisme, il n’aurait pas choisi de se tourner vers le bouddhisme.

Dans ce monde qui n’est qu’une illusion, nous sommes manipulés dans notre chair par des choix impérieux qui vont au-delà de notre nature spirituelle et qui servent avant tout à nous maintenir dans l’ignorance de notre origine pour mieux nous empêcher de chercher à la retrouver.

Après avoir ainsi montré le cadre qui nous contraint, je voudrais maintenant me concentrer sur ce fondamental cathare qu’est l’humilité.
L’humilité n’est pas un choix naturel pour l’homme, car elle nous met en position de faiblesse vis-à-vis de ceux qui sont motivés par la vanité. En effet, comme je l’ai dit, si nous refusons d’agir en prédateurs, les autres vont très vite penser que nous sommes des proies, a priori faciles.
L’humilité commence à s’exprimer quand nous faisons le choix de ne plus participer à cette course à l’échalote du pouvoir. En effet, quitter la course alors que rien ne nous dit que nous allons la perdre exige une prise de conscience importante ; celle que la loi de ce monde est un mensonge. En effet, il faut avoir compris que les dés sont pipés pour refuser de jouer à un jeu que nous pensons pouvoir gagner. Sinon, ce serait de la folie comme le pensent ceux qui nous regardent agir et qui, ne comprenant pas notre choix, nous qualifient de cette épithète. En effet l’humilité est contre-naturelle, c’est-à-dire contraire à la nature mondaine, ce qui confirme qu’elle est spirituelle, même si nous n’en avons pas toujours conscience.

L’humilité nous mène à la spiritualité

Comme le prisonnier qui parvient enfin à détacher ses chaînes tout en sachant qu’il lui faut encore sortir de sa cellule, puis de la prison et enfin rejoindre un lieu sûr, l’humilité confirme que nous avons compris le message de Bienveillance, mais qu’il nous reste encore beaucoup de chemin à parcourir avant d’atteindre le salut.

Comme l’homme libéré de ses chaînes dans la caverne de Platon, qui s’abstient de juger les autres, quel que soit leur situation, celui qui comprend l’importance de l’humilité sait qu’il faut la mettre en œuvre pour qu’elle nous permette de cheminer vers notre salut. Elle n’est pas une fin en soi, mais la première marche vers un possible salut.
Elle va nous révéler l’incohérence du monde, basé sur la vanité, et nous rappeler que nous devons être clairs dans nos choix et nos actions sans oublier que nous cheminons bien si nous ne sommes pas seuls.

Si nous acceptons le concept selon lequel nous ne sommes pas supérieurs aux autres, mais seulement égaux, nous ne pouvons qu’abandonner l’idée de compétition au profit de l’idée de coopération.
Cette coopération veut dire que nous devons unir nos capacités, liées à notre niveau d’avancement spirituel, sans croire que nous devons compter sur le travail des autres pour acquérir notre salut.
Dans le catharisme, chacun est seul apte à assurer les conditions de son salut. Pas de Jésus mourant en croix pour racheter nos péchés, pas de martyrs déchiquetés dans les arènes pour nous ouvrir la voie et pas de religieux se retirant du monde pour vivre la foi à notre place.
La coopération avec les autres, qu’ils partagent notre foi ou pas, vise à éviter les pièges que nous tend le monde et à nous soutenir les uns les autres quand la motivation faiblit.

L’humilité est le bâton qui nous permet de progresser sur le chemin escarpé et inégal qui mène au salut. Nous devons toujours nous appuyer sur elle, car nous pouvons toujours trébucher et tomber. C’est pourquoi, comme l’aveugle qui sonde le chemin devant lui à l’aide de sa canne, nous devons en permanence analyser les choix qui se présentent à nous à l’aune de l’humilité pour savoir lequel est spirituel et lequel est mondain.
Ainsi, nous verrons rapidement que les chemins de l’humilité nous élèvent au-dessus du monde et nous poussent à choisir les voies spirituelles. Bien entendu, l’humilité n’est pas l’alpha et l’oméga, mais elle est un pilier fondamental.
En nous poussant à cesser de nous comparer aux autres, celle nous convaincra de nous analyser nous-même sans complaisance mais en toute Bienveillance. En nous poussant à rejeter ce qui nous rattache au monde, elle nous aide à alléger la charge mondaine qui nous empêcher d’avancer sur le chemin du salut. En nous obligeant à préférer l’essentiel au superflu elle nous donnera la clé du choix juste et vrai dans notre avancement.
À l’inverse, en recherchant la vanité dans les choix qui se présentent à nous, nous saurons identifier les faux choix, pourtant plus faciles, et nous saurons séparer ce qui vient du monde de ce qui vient du Père.

L’humilité dans le Nouveau Testament

On trouve de nombreux exemples de référence à l’humilité dans le Nouveau Testament :

Lettre de Paul aux Éphésiens (4, 1-2) : « Je vous exhorte donc, […] à marcher dignes […] en toute humilité et douceur et avec générosité, vous supportant les uns les autres avec amour. »

Év. Selon Luc (14, 10-11) : « Mais quand tu es invité, va t’étendre à la dernière place, […] car quiconque se hausse sera abaissé et quiconque s’abaisse sera haussé. »

Lettre de Paul aux Colossiens (3, 12) : « Comme de saints et chers élus de Dieu, revêtez-vous donc de tendresse, de prévenance, d’humilité, de douceur et de générosité. »

Première lettre de Pierre (5, 5) : « […] Mais tous, sanglez-vous d’humilité les uns envers les autres, car Dieu s’oppose aux outrecuidants et donne, au contraire, sa grâce aux humbles. »

Év. Selon Matthieu (5, 3) Sermon sur la montagne : « Magnifiques les pauvres par esprit car le règne des cieux est à eux. »

(6, 3) : « Toi, quand tu fais l’aumône, que ta gauche ignore ce que fait ta droite. »

Év. Selon Jean (10, 15) : « Oui je vous le dis, quiconque n’accueille pas le règne de Dieu comme un enfant n’y entrera pas. »

Ces quelques citations doivent nous faire toucher à l’universalité de ce fondamental doctrinal qu’est l’humilité.
Je vous invite à reprendre une lecture attentive de votre propre Nouveau Testament et à y annoter (ou surligner) les passages qui vous montrent cet enseignement.

L’humilité est le marchepied du salut

L’humilité est donc l’outil qui permet de comprendre le monde, mais aussi de voir la route à suivre et celui qui permet de la suivre en sécurité.
Pour autant elle est fragile et la vanité, bien plus puissante, tend régulièrement ses pièges devant nos pas. Il faut donc associer à l’humilité la constance et la conviction pour que nous puissions cheminer vers le Bien.
Mais sans humilité il n’y aucun espoir de pouvoir trouver le début du chemin, ce qui la rend indispensable à mettre en œuvre en premier. Donc, le croyant cathare doit commencer par cela s’il veut avoir une chance d’avancer et celui qui est plus avancé dans sa foi doit la maintenir vive, car la perdre revient à tirer une carte « prison » au Monopoly™ qui nous maintiendra hors du chemin jusqu’à ce que nous l’ayons retrouvée.
C’est pour cela que j’ai classé l’humilité comme un des fondamentaux du catharisme. La négliger reviendrait à construire sa maison sans fondation, comme sur du sable, et plus elle s’élèverait, plus elle glisserait vers le gouffre qui l’anéantirait.

N’hésitez pas à venir poursuivre vos réflexions sur les forums du site Catharisme d’aujourd’hui afin de trouver l’altérité nécessaire à un cheminement efficace.

Avec toute ma Bienveillance.

Mon frère n’est pas mon prochain

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Mon frère n’est pas mon prochain

Qui doit-on aimer ?

Aimer son prochain

Si le livre de l’Exode (20, 2-18) et le Deutéronome (5, 6-21), qui détaillent le Décalogue (les dix commandements), ne le précisent pas aussi clairement, le Lévitique, lui, le précise (19, 17) : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Matthieu (22, 39) et Marc (12, 31) reprennent ce point et en font le deuxième commandement le plus important après l’amour de Dieu.
Mais qui est mon prochain ? Le Lévitique l’indique clairement : il s’agit des « fils de ton peuple », c’est-à-dire les membres de la communauté juive ; les coreligionnaires.
Donc, pour les juifs l’amour doit être sélectif et ne peut concerner que les proches, et encore, les proches qui sont dans les petits papiers de Iahvé. Car, je vous rappelle les propos du livre de l’Exode (32, 10, 26, 28, 33, 35) où l’on voit Iahvé désireux d’exterminer les juifs. Moïse accomplit cette mesure avec l’aide des fils de Lévi et fait tuer environ 3 000 juifs, adorateurs du veau d’or. Ensuite, Iahvé valide ce comportement et le poursuit de son côté.

Bien entendu, s’agissant des autres peuples, la question ne se pose pas. Les juifs, aidés de Iahvé, les exterminent jusqu’au dernier, incluant parfois les femmes, les enfants, les vieillards, voire les animaux.

Les chrétiens doivent-ils suivre Matthieu et Marc et n’appliquer que la loi de Iahvé ?

Aimez-vous les uns les autres

Dans Jean (13, 34), Jésus énonce ce qu’il appelle un commandement nouveau : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés, vous aussi vous aimer les uns les autres. »

Est-ce que ce nouveau commandement est en opposition avec le vieux commandement de la Torah ? Cela dépend comment on le comprend. Si l’on se place dans le contexte local qui est décrit dans le texte : une réunion entre Jésus et ses disciples, on pourrait croire ce commandement limité à ce groupe. Si l’on tient compte du contenu de la phrase : « …comme je vous ai aimés… », il est clair que Jésus n’a fixé de son côté aucune limite à son amour, qu’il a dispensé très largement au-delà du cercle intime et même vers des populations considérées comme étrangères ou hérétiques (samaritaine, officier romain, etc.).
Donc, on peut raisonnablement penser que Jésus va au-delà du commandement de Iahvé et élargi l’amour dû aux autres à tout le monde. C’est pour cela qu’il annonce que la loi de Moïse est accomplie. Comme toute tâche qui est accomplie, la loi est terminée et ne s’applique plus aux hommes, selon Jésus qui va en proposer une autre, différente et parfois opposée.

Mais qu’en est-il des cas particuliers, comme ceux qui ne nous aiment pas ?
Matthieu (5, 43-48) affirme le rejet de la loi mosaïque au profit d’une loi d’amour universelle : « Aimez vos ennemis, priez pour ceux qui vous poursuivent. »
Luc (6, 27-28) confirme cela : « Mais je vous le dis, à vous qui m’écoutez : Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous détestent, bénissez ceux qui vous maudissent, priez pour ceux qui vous insultent. »
Là on est clairement dans une opposition totale avec la loi de Iahvé et avec la tradition humaine. Qui peut citer un peuple qui, à quelque période que ce soit, ai pratiqué ainsi ? Personne évidemment ! On comprend mieux que les judéo-chrétiens aient conservé la mauvaise habitude de la loi juive, le plus souvent renforcée par la loi du talion, issue du code d’Hammourabi (paragraphes 196 et suivants).

Mais aucun chrétien ne devrait s’abstenir de suivre la loi d’Amour universel, que je préfère appeler Bienveillance pour éviter les mauvaises interprétations. Cette obligation de Bienveillance universelle interdit-elle de mettre en place des gradations dans sa pratique ? Ai-je le droit de préférer ma femme à mon cousin, mon cousin à mon voisin, mon voisin à un étranger, etc. ? En clair existe-t-il des critères de préférence qui pourraient venir contredire les critères sociaux hérités de notre animalité ?

Qui doit-on aimer préférentiellement ?

Après avoir remis en question la loi d’appartenance sociale et religieuse de la Torah, Jésus va également s’en prendre à la loi d’appartenance familiale. Dans Matthieu (12, 48-49) et Marc (3, 33-34) il rejette la filiation et la parenté au profit de l’adhésion spirituelle : « Qui est ma mère ? Et mes frères ? Quiconque fait la volonté de Dieu, celui-là est mon frère, ma sœur, ma mère. »
Là encore, le judéo-christianisme refuse d’appliquer cette parole, préférant largement en rester aux concepts de la loi mosaïque qui favorise le prochain à l’étranger. C’est pour cela que l’on bénit les canons, que l’on organise des croisades et que l’on brûle les hérétiques.

Mais le vrai chrétien doit savoir que sa Bienveillance ne peut s’autoriser de préférences. Elle doit s’appliquer à tous, de la même façon et avec la même intensité, c’est-à-dire autant qu’on le peut. Il n’est pas étonnant que les chrétiens qui ont mis cela en avant aient eu des problèmes et continueront à en avoir. Dans l’histoire moderne, seul Gandhi a appliqué ce principe, allant jusqu’à confectionner des pantoufles pour le directeur de la prison où il était retenu indûment enfermé.

Qu’en est-il des relations sociales dans le christianisme ?

Le chrétien vit détaché du monde

On le voit, la stricte et simple application du commandement d’Amour de Christ et sa conception des liens sociaux remet en cause ce que les hommes considéraient comme la norme avant lui.
Mais cela est-il limité à certains moments de la vie ou bien faut-il l’appliquer en permanence, y compris dans les temps particuliers des liens sociaux ?

Nous pouvons répondre à la question avec cette anecdote. Alors qu’il s’apprête à partir avec ses disciples, Jésus est interpelé par l’un d’entre eux qui est requis pour l’enterrement de son père. Il lui répond : « Suis-moi et laisse les morts ensevelir leurs morts. » (Matth. 8, 22).
S’il est un temps social majeur, c’est bien celui où le fils marque sa filiation et sa position sociale en participant activement aux obsèques de ses géniteurs. Or, Christ désigne cela comme une pratique mortifère pour le croyant. En effet, celui qui enterre un mort montre son attachement à l’idée que cela est nécessaire au devenir du mort dans l’au-delà. Cette pratique marque le passage entre l’animal et l’homme.
Comme je l’ai expliqué dans de précédentes publications, les anthropologues ont observé l’apparition de l’ensevelissement rituel chez les homo neanderthalensis et les homo sapiens vers une période située entre 40 000 et 100 000 ans avant l’ère commune. Cette pratique marquerait le début de la religion chez les hommes. Cela rejoint le point de vue de René Girard[1]. D’un point de vue cathare cela pourrait signer l’apparition de l’Adam originel, c’est-à-dire une part spirituelle enfermée dans une part mondaine.

Paradoxalement, s’il vit détaché du monde pour ce qui est des relations sociales, le chrétien est pleinement en communion avec les hommes en raison de sa nature à pratiquer la Bienveillance.

Nous sommes tous frères

Tous les chrétiens considèrent être des « créations » divines. Notre présence sur terre est la conséquence d’un événement fâcheux : la faute originelle pour les judéo-chrétiens ; la chute des anges pour les autres.

Les cathares ont poussé ce concept cosmogonique dans sa logique évidente : les hommes sont des parcelles divines tombées dans le monde par la faute du démiurge qui a divisé l’Esprit unique pour l’incorporer dans les corps de matière, les tuniques d’oubli, où ils sont prisonniers à la fois pour ne pas avoir la volonté de fuir ce monde et pour servir d’outil permettant la persistance d’un monde qui est forcément limité dans le temps, alors que les parcelles divines, que j’appelle volontiers les esprits saints, sont logiquement éternelles.
Cette idée est certes assez différente des autres, mais elle n’a rien d’excessif, si l’on se rappelle les vers de Lamartine : « L’homme est un Dieu tombé qui se souvient des cieux. »[2].

Les cathares considèrent que les esprits saints sont en fait des parcelles d’un même tout, ce qui en fait des entités parfaitement égales entre elles, des frères, et ils rejettent toutes sortes de distinctions entre les esprits saints tombés et ceux qui sont restés dans le tout divin, fut-ce le Saint-Esprit consolateur ou le christ.
Nous sommes donc détachés du monde mais liés en ce monde à nos frères de captivité et en attente de rejoindre l’Esprit unique par ce que les cathares appellent le mariage mystique. C’est pour cela que les cathares rejettent toute idée de différenciation entre les hommes (terme incluant les femmes) y compris dans le cadre de responsabilités à assumer.

Ainsi, l’Église cathare dispose d’une hiérarchie fonctionnelle qui est totalement différente de la hiérarchie de pouvoir de l’Église catholique, même si les titres sont les mêmes. L’évêque cathare n’exerce aucune autorité de pouvoir sur les consolés qui dépendent de son diocèse, mais il est choisi par ces derniers pour administrer l’Église en plus de ses obligations de consolé. Le choix se porte sur celui que l’on considère comme le plus avancé dans le cheminement spirituel, car les obligations de la charge ne doivent pas empêcher la progression spirituelle.

Le rapport au monde

Le cheminement spirituel passe par un éveil de la part prisonnière, l’esprit saint. Cet éveil vise à lui donner la capacité à surmonter la prégnance qu’exerce la part mondaine, l’âme mondaine qui use de tous les moyens pour maintenir l’esprit saint dans l’oubli de sa nature. Il est donc nécessaire que l’esprit saint soit capable d’agir malgré cette prégnance. Pour cela il doit se confronter au monde et non s’en cacher. Pour les cathares le consolé doit vivre dans le monde et non se cacher dans un monastère ou vivre en ermite.

Il doit également agir en égal de tous les autres esprits saints prisonniers ici-bas et non s’octroyer une situation sociale favorable. C’est pour cela qu’il doit gagner sa vie par son travail, même s’il a des charges ecclésiales à assumer en plus. Si au Moyen Âge les femmes étaient exclues de fonctions nécessitant des déplacements hors des maisons cathares, c’est pour des raisons de sécurité, car les routes étaient dangereuses pour des hommes, donc quasiment impraticables pour des femmes, surtout séparées des hommes. Aujourd’hui cela n’a plus de raison d’être.

Mais comment le consolé peut-il mettre en accord sa foi et les obligations du monde ?

Comme c’est souvent le cas pour des pratiquants de religions, le cathare devra respecter les lois du pays où il vit et devra chercher des adaptations pour les lois qui s’opposent trop fortement à ses convictions. Heureusement, ces cas sont assez rares. L’obligation de non-violence conduira le consolé à refuser de participer à des activités violentes, comme les activités liées à la mise à mort d’animaux et, bien entendu, aux activités militaires. L’obligation d’humilité le conduira à refuser de participer à des activités pouvant le conduire à porter un jugement sur autrui. Il devra également s’abstenir de jurer ou de prêter serment. En fait, cela le conduira à rejeter bon nombre de métiers en lien avec l’État.

Au final, il n’aura pas plus de mal à se fondre dans le monde actuel que les cathares médiévaux n’en avaient à le faire dans le monde de leur époque.

Conclusion

L’homme est un animal social, mais le cathare n’est plus complètement un homme. Si la Bienveillance le pousse à apporter son soutien aux autres hommes sans aucune distinction d’aucune sorte, l’engagement du consolé peut l’amener à privilégier sa foi aux règles sociales.

Pour simplifier, le cathares n’a que des frères et il n’a pas de prochain.

Éric Delmas, le 15 octobre 2020

[1] Des choses cachées depuis la fondation du monde – éditions Grasset & Fasquelle 1978.

[2] L’homme in Méditations poétiques – édition du Livre de poche

Le croyant cathare moderne

2-3-Le catharisme au quotidien
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Le croyant cathare moderne

Le rapport à la religion aujourd’hui

De nos jours, il semble que l’amalgame soit devenu la norme. Comme dans la fameuse auberge espagnole, chacun entre avec ce qu’il transporte avec lui et s’installe sans tenir compte de la nature du lieu.

C’est un peu comme si vous alliez dans un restaurant chinois en demandant un pot au feu et que vous vous sentiez outré de vous entendre répondre que ce n’est pas un plat chinois. Après tout, si vous décidez que pour vous c’est un plat chinois qui peut s’autoriser à vous contredire ?
De même, vous entrez dans ce même restaurant et exigez que l’on modifie l’ordonnancement de la salle afin qu’elle corresponde à votre goût. Un refus vécu comme une insulte poserait problème.
Bien entendu, pour justifier vos exigences, vous veilleriez à n’avoir que le moins possible de connaissances sur la culture chinoise ou, si vous en avez, vous préférez faire l’impasse afin de justifier vos exigences.

Pour en revenir à la religion, je voudrais mettre en avant un phénomène très répandu, notamment dans le catholicisme. Cette religion dispose de fondements doctrinaux, voire de dogmes, très clairs. S’en réclamer impose logiquement de les accepter. Or, nous voyons quotidiennement des personnes se disant catholiques, mais rejetant ces fondements doctrinaux. Ainsi, le dogme de l’esprit infusé à la conception a logiquement mené les autorités catholiques à s’opposer à toute interruption volontaire de grossesse, pour quelque motif que ce soit. De même le dogme de l’ordre divin de croissance et de multiplication s’oppose à toute tentative de contrôle des naissances. Pourtant nombreux sont ceux qui se considèrent comme catholiques, qui s’opposent à ces dogmes sans s’interroger une seule seconde sur leur appartenance à cette Église.

Il en va de même pour le catharisme. Le rejet des éléments doctrinaux cathares impose logiquement que leur non-respect exclut de fait de cette religion ceux qui s’en rendent coupables.

Le croyant cathare aujourd’hui

Les études de ces dernières années ont permis d’approfondir la connaissance de la religion cathare, notamment dans le domaine doctrinal qui avait été peu étudié par les chercheurs et historiens conventionnels. C’est d’ailleurs sur la base de ces lacunes qu’ont fleuri nombres d’interprétations absolument pas fondées et dépourvues de toute source de référence.

Le croyant cathare, s’il veut s’appeler ainsi, doit s’appuyer sur les fondamentaux doctrinaux cathares, à commencer par ceux qui découlent du message christique.

Le premier point à prendre en compte est celui de la nature de notre incarnation. Nous sommes dans la création du démiurge, serviteur du principe du Mal, appelé généralement le diable. Notre part profonde est cependant d’une autre origine : le domaine du principe du Bien qui, s’il ne peut s’opposer au Mal en raison de sa nature parfaite dans le Bien, conserve néanmoins son omnipotence sur tout ce qui relève de son domaine, c’est-à-dire ce moi profond que nous appelons les esprits saints.
Ensuite, Christ qui nous a révélé cette situation, nous a enjoint de tout mettre en œuvre pour en sortir dès lors que nous comprenons son message. Cela implique de recevoir le message par le biais de la connaissance, d’en comprendre le sens profond par sa maîtrise gnostique et de le faire sien par l’éveil. Dès lors, le croyant éveillé mettra tout en œuvre pour retrouver celles et ceux qui partagent la même foi et la même volonté afin de cheminer ensemble vers le cap de la Consolation. Car, comme le navire longe les terres inhospitalières et se méfie des écueils cachés, jusqu’à dépasser le dernier cap et pouvoir ainsi se lancer en mer profonde et sécurisante, le croyant sait que son salut passe forcément par la voie du cheminement jusqu’à la Consolation qui lui ouvre la dernière porte avant le salut.
Mais, comme les courses au large voient de nombreux navires de mélanger au départ : voiliers hauturiers aptes à franchir les océans et barcasses diverses qui, en les accompagnant pendant quelques miles se donnent l’illusion de pouvoir les suivre ou rivaliser avec eux, il ne manque pas de personnes qui s’illusionnent sur leur état et quelques capitaines qui les éblouissent faute de se sentir capables de suivre eux aussi le bon chemin.
Alors toute cette agitation crée logiquement de nombreux remous dans lesquels certains sombrent et d’autres sont ballotés jusqu’à perdre la ligne de la route à suivre. Certains navires, initialement équipés pour le grand large vont eux aussi sombrer ou dériver pour s’être plus intéressés à l’agitation locale qu’à la ligne d’horizon et au cap à suivre.

Le croyant cathare est il moderne aujourd’hui ?

Les mots ont un sens. Le concept de modernisme est souvent malmené. On le considère comme une obligation de destruction de l’existant pour lui subsister quelque chose de différent. C’est faux !
Le modernisme est la capacité de rendre fonctionnel à une époque ce qui, venant d’une autre, serait inutilisable en l’état.

Pour être croyant cathare aujourd’hui il suffit donc d’adapter des éléments rendus obsolète par l’évolution sociétale sans que cela remette en cause le fondement sur lequel repose leur nécessité d’être.
Ainsi, le croyant moderne ne s’habille plus comme le paysan médiéval occitan et ne mange plus comme lui. Il vit dans son époque tout en respectant ce qui justifiait les choix de son ancien coreligionnaire.
Par contre, il respecte les choix relatifs aux fondamentaux sur lesquels son ancien s’appuyait.

Se sachant enfermé dans une prison extrêmement contraignante, il n’a de cesse que de chercher les moyens d’y échapper.
Ayant fait le choix de la voie (navire) cathare, il en suit les préceptes et les fondamentaux en terme de connaissance et de cheminement.

La religion n’est pas une auberge espagnole. Si l’on se dit cathare tout en triant dans les règles et les éléments doctrinaux pour ne retenir que ce qui nous convient, ou si on y ajoute tel ou tel élément qui fait défaut à notre goût, on est dans l’erreur et pire, on risque d’y entraîner d’autres personnes qui se seront fiées à nous.

Alors ! qu’est-ce qu’un croyant cathare moderne ?

Tout simplement le croyant cathare moderne se comporte en fonction des points que je viens d’énoncer et que je vais préciser.

La connaissance cosmogonique

Le croyant cathare moderne a compris, admis et fait sienne la théorie de la chute d’un tiers de l’Esprit émané du bon principe — seul Dieu —, divisé en ce monde dans les corps humains résidant partout où le démiurge a décidé de les emprisonner.
De même il admet comme évident que ce monde n’a rien de divin et ne peut être amendé, mais qu’il finira par retourner à son néant originel.
Logiquement il sait que sa mission, en cette incarnation qu’est sa prison mondaine, est de tout mettre en œuvre pour s’évader lorsque le corps qui le retient viendra à mourir, et que pour cela il doit se préparer maintenant en mettant en œuvre les conditions de son évasion.

La connaissance doctrinale

Le croyant cathare moderne a compris, admis et fait sienne la doctrine cathare, basée sur le fondement de la Bienveillance (Amour, dilection, agapê, etc.) et cherche à en appliquer tous les fondamentaux et la règle de justice et de vérité qu’il peut mettre en œuvre à son niveau débutant.
Il cherche à respecter la non-violence absolue, même s’il sait que cela lui demande beaucoup d’efforts et qu’il aura du mal à y parvenir avant son noviciat. Mais il est clairement convaincu qu’aucune forme de violence n’est justifiée ni justifiable, fut-ce à l’encontre de personnes dont le comportement lui semblerait monstrueux.
Il cherche à faire preuve de la plus grande humilité, sans sombrer dans la fausse modestie. De ce fait il fait preuve d’obéissance envers les croyants, novices et chrétiens consolés dont il reconnaît que leur avancement leur donne accès à des connaissances qui lui échappent encore.
Bien entendu, il essaie de respecter les éléments de la règle de justice et de vérité à la hauteur de ses capacités, sans sombrer dans une imitation des chrétiens consolés qui serait forcément fausse et théâtrale.

La pratique ecclésiale

Le croyant cathare moderne a compris, admis et faite sienne la nécessité d’agir de concert avec les autres membres de la communauté des croyants cathares en vue d’instaurer des outils nécessaires au cheminement menant vers le salut.
Il cherche à s’impliquer dans un travail de diffusion de la connaissance, à partir des éléments donnés par les croyants, novices et chrétiens consolés qui par leur propre avancement sont à même de l’aider dans ce travail.
Il cherche à participer autant qu’il le peut aux activités de recherche, d’étude et d’échange avec les autres croyants, les novices et sous l’égide des chrétiens consolés afin de maintenir au mieux les conditions de collégialités exigées par le dur cheminement qui est le leur.
Il participe autant que faire se peut aux tentatives de mise en place de maisons cathares, indispensables pour permettre l’éclosion de communautés évangéliques de novices et de chrétiens consolés, pour qu’un jour il puisse lui aussi s’engager dans cette voie unique vers le salut.
De même, il s’implique à son niveau dans le travail de remise en place d’une Église cathare reconnue.

Voilà présenté, de la façon la plus claire et la plus simple possible, ce qu’être croyant cathare moderne veut dire aujourd’hui.
Si vous adhérez à tout cela, mais que certains points sont encore hors de portée pour vous, vous êtes sans doute sympathisant et en bonne voie pour devenir croyant un jour.
Si vous n’adhérez pas à certains de ces points et que votre état spirituel vous dit ne pas devoir y adhérer un jour, le catharisme ne peut être pour vous qu’une voie différente de la vôtre. Vous la regardez avec curiosité et, je l’espère, sans animosité.

Éric Delmas, 6 décembre 2019.

La Bienveillance

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La Bienveillance

« Aimez-vous les uns les autres »

« Je vous donne un commandement nouveau : vous aimer les uns les autres comme je vous ai aimés, vous aussi vous aimer les uns les autres. Par là, tous sauront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres. » Évangile selon Jean (13, 34-35)

Ces phrases, anodines de nos jours, étaient presque anarchiques à leur époque. D’abord par la présentation qui en est faite. Présentée comme un commandement nouveau, elle affirme qu’une telle proposition est nouvelle, donc que la Torah et ses dix commandements sont incomplets puisqu’ils ne prévoient pas ce cas. Or, on y trouve pourtant, dans l’Exode et le Deutéronome[1], l’amour dû à Dieu et, dans le Lévitique[2], l’amour du prochain.

La loi mosaïque

Le prochain, pour les juifs, désigne celui dont on était proche d’un point de vue ethnique et spirituel ; le congénère et le coreligionnaire. L’amour filial étant dans les dix commandements, il ne peut s’agir d’une redite.

En effet, dans les dix commandements : la loi mosaïque, dite également loi positive, il y a plusieurs points fixant des obligations préférentielles :
1 – Obligation d’avoir Iahvé comme seul Dieu puisqu’il a libéré le peuple juif d’Égypte ;
2 – Interdiction de toute idolâtrie et, également iconoclasme (image), car Iahvé est un Dieu jaloux se vengeant sur les fils des fautes des pères ;
3 – Utilisation parcimonieuse et justifiée du nom de Iahvé ;
4 – Observation du septième jour, le Sabbat, totalement réservé à honorer Iahvé en souvenir de la libération d’Égypte ;
5 – Respect envers les parents ;
6 – Proscription du meurtre, sans précision ;
7 – Proscription de l’adultère ;
8 – Proscription du vol ;
9 – Proscription du faux témoignage contre le prochain ;
10 – Proscription de toute atteinte aux biens du prochain, y compris en pensée.

La loi du talion

La loi du talion[3]prévoit également une réciprocité équivalente envers celui qui cause un tort à son semblable. Cela va du remboursement d’une bête tuée sous les coups (âme pour âme) à la mise à mort pour un meurtre, en passant par la réciprocité des blessures (fracture pour fracture, œil pour œil, dent pour dent). Il semble que la loi du talion adoptée par les juifs soit héritée des mésopotamiens puisqu’on la trouve dans le code d’Hammurabi[4], prône la réciprocité : «  § 196 : Si quelqu’un a crevé un œil à un notable, on lui crèvera un œil. § 197 : S’il a brisé un os à un notable, on lui brisera un os. § 200 : Si quelqu’un a fait tomber une dent à un homme de son rang, on lui fera tomber une dent. »

La non-violence absolue

Christ se positionne clairement en opposition à ces lois positives, comme cela nous est rapporté chez Matthieu et Luc :
Matthieu (5, 43-44) : « Vous avez entendu qu’on a dit : Tu aimeras ton proche et détesteras ton ennemi. Et moi je vous dis : Aimez vos ennemis, priez pour ceux qui vous poursuivent ; alors vous serez fils de votre père qui est aux cieux, car il fait lever son soleil sur les mauvais et sur les bons et pleuvoir sur les justes et les injustes. »
Luc (6, 27-28) : « Mais je vous le dis, à vous qui m’écoutez : Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous détestent,  bénissez ceux qui vous maudissent, priez pour ceux qui vous insultent. »

Luc et Matthieu ajoutent même une partie qui fait penser à une loi du talion inversée :
Luc (6, 29-30) : « Celui qui te tape sur une joue, présente-lui aussi l’autre ; et celui qui te prends ton manteau, ne l’empêche pas non plus de prendre ta tunique. »
Matthieu (5, 38-41) : « Vous avez entendu qu’on a dit : Œil pour œil, dent pour dent. Et moi je vous dis de ne pas vous opposer au mauvais. Mais quelqu’un te gifle sur la joue droite, tends-lui aussi l’autre ; et celui qui veut de faire juger pour prendre ta tunique, laisse-lui aussi le manteau. Quelqu’un te requiert pour un mille, fais-en deux avec lui. »

Il ne fait aucun doute qu’il s’agit bien d’un commandement nouveau. Il a deux sens connexes. D’abord, il signe une absence dans les lois antérieures. La Torah est donc une loi incomplète. De ce fait, il indique que la loi d’Amour vient prendre le pas sur la loi mosaïque. Cela ne nous étonne pas puisque la loi mosaïque est accomplie sans qu’on ne lui retire ne serait-ce qu’un iota, c’est-à-dire comme toute action que l’on a accomplie, elle est terminée et manifestement incomplète, voire contraire à la loi que vient édicter Christ.

L’amour demandé n’est pas rien. En effet, il se base sur l’exemple de celui que Christ à offert à l’humanité ; c’est donc un amour absolu, sans limites et sans la moindre attente de retour. Ce corps de phrase est d’ailleurs intéressant, car il fait la bascule entre les deux autres à qui il sert de conclusion et d’entame. La première partie est une demande normale, alors que si l’on commence la lecture avec : « comme je vous ai aimé », elle devient forte et insistante.
En fait, cette phrase marque la séparation entre le judaïsme et le christianisme. Le premier prône l’amour et la soumission à son Dieu quand le second met en avant l’amour universel. Mélanger les deux pose problème.

On voit bien que celui qui veut suivre Christ est obligé d’effacer les lois antérieures pour repartir sur une seule loi : la loi d’Amour, c’est-à-dire la Bienveillance ou, comme le dit Paul, la charité qui est le seul Évangile de Christ.

Le commandement des cathares

Il est désormais bien clair que les cathares, hautement respectueux d’appliquer à la lettre cet unique commandement de christ, ne pouvaient qu’en faire la pierre d’angle, le faîte de leur doctrine.
C’est pourquoi ils vont organiser leur doctrine en veillant à ce que chaque point la constituant respecte absolument ce commandement.

La Bienveillance était effectivement considérée comme le signe que son porteur était sur le bon chemin, celui qui le mènerait vers sa bonne fin. On le voit bien dans les dépositions faites devant l’Inquisition. Par exemple, Arnaud Sicre[5], fils d’une bonne croyante, décidé à dénoncer et faire capturer des bons-chrétiens, indique dans sa déposition qu’arrivé à San Mateo, en Aragon, il rencontre une femme qui se dit de Saverdun, mais qu’il identifie comme étant de Prades ou de Montaillou. Il s’agit de Guillemette Maury, dont la tête est mise à prix. La première chose qu’elle lui demande est : « As-tu “Entendement de Be ?” », ce qui signifie l’entendement (la connaissance) du Bien. Par extension, elle propose à Arnaud de rencontrer le Be (Bien), c’est-à-dire un bon-chrétien, en l’occurrence, Guillaume Bélibaste.
Il est donc clair que, pour les cathares, le Bien est le point suprême de leur foi et de leur doctrine.

Je vous présenterai en détail tous les éléments de la doctrine, afin que chacun puisse vérifier la validité de mes propos, avec un maximum de références. Cela sera disponible dans l’espace abonné pour ne pas surcharger cette zone de découverte.

En attendant et pour conclure, je voudrais confirmer que nous ne pouvons pas envisager la résurgence du catharisme, si nous ne mettons pas nous aussi la Bienveillance en tête de la doctrine, non pas comme élément fondamental, mais bel et bien, comme fondement.

Il ne saurait y avoir d’Église cathare de France qui accepte la moindre entorse à ce sujet.

Éric Delmas, 14 juin 2019.

[1]Décalogue : Exode (20, 1-17) et Deutéronome (5, 6-21)

[2]Lévitique (19, 18) : « Tu ne te vengeras pas, tu ne garderas pas de rancune envers les fils de ton peuple, mais tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

[3]Lévitique (24, 17-21) et Deutéronome (19, 21)

[4]Roi de Babylone qui a régné de 1792 à 1750 avant notre ère.

[5]Version française de Jean Duvernoy du Registre d’Inquisition de Pamiers devant Jacques Fournier. Déposition 65, tome 3, pp 751 et suivantes.