Prêche cathare

Ascèse et simplicité (2)

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Ascèse et simplicité (2)

Prêche du 09 janvier 2022 par Guilhem de Carcassonne

Si la rigueur morale impressionne, la rigueur pratique peut parfois effrayer.

En effet, vue de l’extérieur, elle semble s’apparenter à une pulsion suicidaire. Cette conception tient à une double méconnaissance : la capacité du corps humain à supporter des privations sans en souffrir et les abus dont nous sommes devenus coutumiers à l’aune du dérèglement entre les besoins et les apports liés à la sédentarisation et à la mécanisation.

L’ascèse comportementale, une morale pratique

Si j’en crois la définition du Petit Robert, le terme « morale » peut très bien s’adapter à une action pratique. En effet, elle stipule : « Science du bien et du mal : théorie de l’action humaine en tant qu’elle est soumise au devoir et a pour but le bien. »

D’un point de vue strictement littéraire et encyclopédique, il s’agit d’une technique de discipline du corps en vue d’une libération spirituelle. Les cathares avaient développé ce concept.

Si le terme « morale » est souvent employé dans un sens rigoriste, la mise en pratique (praxis) doit être vue comme un apprentissage conduisant à des actions qui demandent un peu de rigueur, mais dont l’apprentissage a largement amoindri la sévérité apparente.

La pratique ascétique

Elle est directement liée aux deux fondamentaux : la non-violence et l’humilité.

Comme l’ascèse morale, elle vise à préparer notre corps à se retirer du monde qui le domine habituellement. Cela touche aussi bien à l’aspect physique qu’à l’entretien du corps, sans oublier nos relations physiques aux autres.

L’habillement

La spécificité de l’habillement cathare repose sur deux points : les matériaux et les couleurs.

Concernant les matériaux, l’usage médiéval touchait aux produits animaux (peaux, soies, laine, poils, etc.) et aux produits d’origine agricole (lin, chanvre) pour les tissus et à la nacre, l’os voire au bois pour les moyens de fermeture.

Aujourd’hui notre choix est plus facile et plus large. Si nous éliminons les peaux et la laine, il nous reste le lin, le coton et tous les matériaux issus de la chimie du pétrole, sans oublier des produits naturels inconnus sans doute pour cet usage à l’époque (bambou, liège, etc.). Pour les fermetures, le métal et le plastique permettent aujourd’hui de couvrir les besoins.

Comme nous le savons, la couleur noire n’a pu être techniquement fixée qu’à partir du XVe siècle. Pourtant les cathares s’habillaient de noir en usant de teintures, souvent de mauvaise qualité et de durée brève. La noix de gale n’était pas utilisée en raison de son prix. La cendre l’était et donnait une teinte plus anthracite que noire. Comment expliquer ce choix ? Au Moyen Âge le noir était la marque de l’humilité et c’est sans doute là qu’il faut chercher l’explication des efforts fournis pour un résultat aussi mince. Aujourd’hui, le noir est facile à obtenir et la science nous prouve qu’il s’agit d’une couleur qui témoigne d’une volonté de détachement du monde puisqu’elle résulte d’une absence totale de réflexion de la lumière sur le support. En laissant passer tout le spectre lumineux, le noir n’agit pas sur la part lumineuse de ce monde. Les textes de l’Inquisition parlent aussi de la couleur verte ou bleue des vêtements des Bons Chrétiens qui ainsi se faisaient moins remarquer. J’ai donc validé le choix initial des cathares dont la justification est double et ne porte que du noir.

Autre point important ; il faut se doter de ce qui est utile et s’abstenir du superflu ou de ce qui est ostentatoire. Ne pas gâcher son temps et son argent dans des domaines futiles.

L’alimentation

L’alimentation est très importante, car elle repose sur les moyens d’approvisionnement et sur les connaissances scientifiques.

Au Moyen Âge, l’Amérique étant encore inconnue, les nombreux produits qu’elle nous a donnés sont absents des régimes alimentaires. Les apports sont liés à l’agriculture et à l’élevage pour l’essentiel ; à la chasse et à la pêche de façon plus limitée en raison des apanages féodaux qui en réservaient l’usage aux nobles.

L’alimentation des populations était donc limitée à l’agriculture qui produisait beaucoup plus de légumineuses que nous n’en consommons aujourd’hui. Les haricots et les fèves constituaient d’excellents apports caloriques et protéiniques. Aujourd’hui nous pouvons y adjoindre, outre les produits d’origine américaine (pomme de terre, tomates, quinoa, etc.) les produits issus du soja (tofu, tempeh, etc.).

La science médiévale limitait le titre d’animal à des formes de vies se reproduisant par copulation et respirant à l’air libre). C’est pourquoi les poissons étaient considérés comme des algues dont les spores apparaissaient spontanément dans l’eau et dont la respiration oxygénée était inconnue. Aujourd’hui nos connaissances nous conduisent logiquement à rejeter ces produits dont l’origine animale ne fait aucun doute. Quant aux produits relevant des fruits de mer et des crustacés, si leur origine diabolique — également attribuée à la plupart des reptiles —, est écartée, leur statut animal les interdit également.

Fort heureusement, il ne manque pas de produits originaux ou transformés accessibles et en développement depuis la montée en puissance du véganisme.

La possession

Aujourd’hui comme au Moyen Âge, l’homme se positionne dans le corps social en fonction de ce qu’il possède et non en fonction de ce qu’il peut apporter de positif à la société. Il n’est pas difficile de le remarquer de nos jours en comparant la rémunération des métiers essentiels à la vie de la société (soignants, employés à l’hygiène et à la propreté, transporteurs, personnes en charge de la fourniture et de la production alimentaire, etc.). L’argent produit de l’argent et ceux qui en possèdent le plus en reçoivent encore, comme dans la parabole des talents, pendant que ceux qui en ont peu sont encore plus privé de ce peu qu’ils ont.

Mais posséder est un leurre, car la possession crée le sentiment de supériorité et la peur de perdre. En effet, la disproportion entre ceux qui possèdent et font savoir que la possession donne, non seulement le pouvoir, mais aussi un sens à la vie, crée chez ceux qui ont moins qu’eux le désir mimétique de s’approprier leur bien, fut-il acquis honnêtement. Dès lors, conserver ce que l’on possède oblige à se concentrer quasi uniquement sur cette problématique d’éviter de perdre ce que l’on a, voire d’acquérir davantage pour avoir plus de pouvoir et croire être mieux protégé. De possédant on devient vite possédé à son tour.

Le bon chemin est donc d’adapter sa vie à une pauvreté choisie qui nous libère ainsi des affres de la possession. Mais il faut essayer d’éviter la misère qui crée un asservissement inverse de celles et ceux qui doivent alors se battre au quotidien pour survivre.

Se déposséder de son superflu au bénéfice de ceux qui n’ont pas assez, soit directement, soit en donnant à des œuvres qui se chargeront de répartir ce superflu au mieux des besoins nécessite de conserver le fondamental d’humilité, ce qui interdit d’en faire étalage ou de créer des œuvres cathares.

Si nous sommes attirés par le catharisme, nous devons non seulement nous déposséder de notre superflu au profit de ceux qui sont dans la misère, au nom du principe d’humilité, mais aussi réduire nos besoins essentiels au nom du principe de non-violence, car la planète étant en difficulté, maintenir notre consommation revient à valider les activités étatiques de prise de pouvoir dans des pays étrangers, notamment en Afrique, pour assouvir les besoin du pays qui relance une nouvelle forme de colonisation.

Réduire ses besoins, ne conserver que le nécessaire, arrêter de détruire la planète par des choix inadéquats seront les moyens de retarder l’échéance apocalyptique qui se profile devant nous.

La méditation et la ritualité

Au-delà de nos actions dans ce monde que je viens de détailler, il faut aussi préserver du temps pour la ritualité. Contrairement à d’autres christianismes qui délaissent cela à l’unique activité des religieux, le catharisme rappelle que le cheminement est individuel et que l’on ne peut pas demander à un chrétien consolé de cheminer à votre place.

Certes, leur ritualité est approfondie et riche et il est évident que chaque sympathisant ou croyant cathare n’a pas la possibilité de se détacher du monde autant qu’eux. Pour autant, chacun doit s’organiser pour libérer du temps consacré à une forme de ritualité adaptée. Chacun doit consacrer des temps de vie à la ritualité en prenant sur le temps que le monde laisse libre.

Cette ritualité doit être le support d’une méditation active accompagnée de la prière des croyants : Le père saint.

La méditation est l’occasion de faire le point sur son parcours de sympathisant et de croyant ; d’y rechercher les points qui peuvent être améliorés et ceux qui doivent être proscrits. Tout le monde n’aura pas l’occasion de se retirer en maison cathare pour faire son noviciat. Il faut donc, dans ce monde, tout mettre en œuvre pour tenter de se mettre dans les meilleures conditions possibles pour faire son salut le moment venu.

La pratique ascétique dans l’espace social

L’étude et la connaissance

La conviction que la connaissance est le premier pas du cheminement cathare doit accompagner tout sympathisant et être fortement ancré dans la pensée de tout croyant. Cette connaissance s’acquiert par l’étude et la méditation. Suivre une catéchèse, s’informer des données que le catharisme d’aujourd’hui a remis à l’honneur, adapter sa vie quotidienne pour suivre au mieux les préceptes de la règle de justice et de vérité, sont les points importants de l’acquisition de cette connaissance.

Là où les croyants allaient s’informer auprès des Bons Chrétiens, à l’occasion de prêches parfois dangereux en période de croisade et d’Inquisition, les sympathisants et les croyants d’aujourd’hui doivent le faire en utilisant tous les outils que nous donne la technologie moderne : forums, visioconférences, rencontres, etc.

Les rapports sociaux et l’altérité

Si autrefois, l’Église cathare était reconnue et intégrée dans l’espace social, aujourd’hui nous avons tout à reconstruire. Cependant, que ce soit à titre individuel ou à titre collectif, nous devons respecter les obligations de non-violence et d’humilité.

Comme nous l’avons vu dans le prêche précédent, notre implication dans les rapports sociaux doit rester humble et modeste. Nous devons être là pour ceux que nous pouvons aider et demeurer neutre et bienveillants envers ceux pour qui nous ne pouvons rien ou qui ne souhaitent pas notre aide.

Dans nos relations ecclésiales nous devons mettre en avant l’importance de l’altérité et ce dès le stade de sympathisant. En effet, si l’altérité est essentielle à tous les niveaux de notre avancement, elle l’est encore plus quand nous sommes fragiles parce qu’encore hésitants sur la route à suivre. Le sympathisant et le croyant cathare doivent comprendre qu’ils ne doivent pas s’isoler, au risque de ne plus être en mesure de cheminer dans la voie cathare.

Les consolés et les novices auront une altérité plus réduite, car il est nécessaire de conserver des rapports qui maintiennent une certaine égalité d’avancement entre les membres au risque que l’un n’arrête de progresser en n’étant plus qu’une sorte de guide pour l’autre.

Guilhem de Carcassonne

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